Особенности и периодизация развития литературы Возрождения

Тема 6. Особенности и периодизация развития литературы Возрождения

Пытают душу страсти – не покой.

Лишь тот достоин вечного призванья,

Кто разменял на добрые деянья

Монету, но чеканки неземной

Микеланджело Буонарроти

Я ставлю тебя в центре мира….

Чтобы оттуда тебе было удобнее обозревать все,

Что есть в мире,

Я не сделал тебя ни небесным, ни земным,

Ни смертным, ни бессмертным,

Чтобы ты сам, свободный и славный Мастер,

Сформировал себя в образе, который ты

Предпочтешь…

О высшее и восхитительное

Которому дано владеть тем, чем пожелает,

И быть тем, чем хочет!

Пико делла Мирандола

ПЛАН

1. Смысл термина “Возрождение”. Предренессанс. Предпосылки Возрождения.

2. Этапы развития культуры Возрождения (на материале итальянского Ренессанса):

А) Раннее Возрождение – Треченто (середина XIV в. – середина XV в.);

Б) Высокое Возрождение – Кватроченто (2-я половина XV – начало XVI в.);

В) Позднее Возрождение – Чинквеченто (2-я половина XVI в. – начало XVII в.).

3. Иные точки зрения на периодизацию эпохи Возрождения. “Начало” и “конец” Возрождения в западноевропе-ских странах.

4. Гуманизм как мировоззрение новой эпохи, система научных, философских и социальных принципов, направленных на определение нового места человека в мире.

КОНСПЕКТ

1. Определение эпохи, наступившей с середины XIVв. в Италии, как эпохи новой по отношению к предшествующей, дают Петрарка и Боккаччо, а сам термин “Возрождение” вводит живописец, архитектор и писатель Джорджо Вазари (1512-1574) в 1550 г. в первой версии своего фундаментального труда “Жизнеописания наиболее знаменитых живописцев, ваятелей и зодчих”. Дополненный вариант жизнеописаний Вазари выпускает В 1568 г. (Вазари Дж. Жизнеописания наиболее знаменитых живописцев, ваятелей и зодчих. – М., 1994.)

“Жизнеописания” Вазари представляли собой фактически историю Ренессанса в Италии, начиная с Джотто и заканчивая Микеланджело. Вводя термин “Возрождение” (по-итальянски – Ринассименто (Rinascimento)), Вазари имел в виду в первую очередь возрождение античного искусства. Культура итальянского Возрождения дала миру живописца Джотто ди Бондоне (1266-1336), поэта, гуманиста Франческо Петрарку (1304-1374), поэта, писателя, гуманиста Джованни Боккаччо (1313-1375), архитектора Филиппо Брунелески (1377-1446), скульптора Донателло (Донато ди Никколо ди Бетто Барди; 1386-1466), живописца Мазаччо (Томмазо ди Джованни ди Симоне Гвиди; 1401-1428), гуманиста, писателя Лоренцо Баллу (1407-1457), гуманиста, писателя Пико делла Мирандолу (1462-1494), философа, гуманиста Марсилио Фичино (1433-1494), живописца Сандро Боттичелли (1447-1510), живописца, ученого Леонардо да Винчи (1452-1519), живописца, скульптора, архитектора Микеланджело Буонаротти (1475-1564), живописца Рафаэля Санти (1483-1520) и многих других выдающихся личностей.

Чертой, объединяющей Петрарку, Боккаччо, Микеланджело и других гуманистов итальянского Возрождения, помимо других черт сходства, будет неослабевающий, деятельный интерес к античности, убеждающий в обоснованности именно такого понимания сути новой эпохи: Данте, предшественник Возрождения, совершает путешествие по Аду и Чистилищу, сопутствуемый Вергилием, в начале II песни Ада он обращается к музам, в Лимбе встречает античных философов и поэтов, в уста Улисса вкладывает слова о неограниченности человеческого дерзания; Филиппо Брунелески (1377-1446) связывает античный мир с XV столетием: приспосабливая классические формы к потребностям нового времени, он переносит римский купол в грандиозных размерах на христианские церкви (Санта Мария дель Фиоре во Флоренции). Чудом архитектурной мысли по колоссальности замысла и воплощения становится купол храма св. Петра на Капитолийском холме, выполненный уже семидесятилетним Микеланджело (любопытно отметить, что первый средневековый купол был воздвигнут в Италии, в Равенне в 20-е годы VI в. н. э. над гробницей остготского императора Теодори-ха (ок. 453-526), причем соорудить купол никто из мастеров императора не мог, поэтому камень колоссальных размеров, найденный на другом берегу Адриатического моря, был выдолблен в форме купола, а затем огромный монолит, укрепив между двумя судами, доставили в Рим и водрузили на стены; этот купол имеет толщину 1 м, окружность 33 м, и вес около 3 т).

Карьера Микеланджело как скульптора была начата с интересного эпизода: молодой ваятель высек из мрамора фигурку спящего Амура и показал ее знатокам и своему покровителю Лоренцо Медичи, последний нашел работу столь совершенной, что посоветовал Микеланджело скрыть свое авторство, подержать скульптуру в земле, чтобы состарить, и продать подороже как антикварное произведение античного искусства. Амура приобрел кардинал Риарио за двести дукатов (впрочем, скульптор от посредника получил всего 30), а когда слух о подделке достиг Рима, кардинал захотел увидеть автора столь совершенного произведения, и вскоре Микеланджело оказывается в Риме. На фреске из “Афинской школы” Рафаэля в “Станцах” второго этажа Ватиканского дворца “Торжество Философии” изображены Аристотель и Платон (в облике Платона угадываются черты Леонардо да Винчи, а в облике Гераклита – Микеланджело), философы двигаются к зрителям из центра картины (причем тема фрески принадлежит самому Римскому Папе – Юлию II). Рафаэль непосредственно руководил по поручению Папы Льва X раскопками в окрестностях Рима и, таким образом, нашел и спас от уничтожения немало произведений античного искусства.

Итальянские скульпторы и художники стремились воссоздать с анатомической точностью человеческое тело, все остальное, по словам Микеланджело, – пустая забава, а Бенвенуто Челлини (1500-1571) говорил: “Для искусства нужно только одно – уметь превосходно выписать мужской и женский торс”. Известна история спасения знаменитой фрески Микеланджело “Страшный суд”, где все фигуры первоначально были изображены “без одежд”, что привело в гнев и ужас Папу Юлия II, который хотел соскоблить фреску со стены Сикстинской капеллы: положение спас Даниэль де Волтьерра Риччиарелли, ученик Микеланджело, прописавший по фигурам драпировки. Бедный художник получил после этого прозвище “панталонный мастер” (“И bragettone”), но гениальное творение учителя спас. Античный идеал атлетически сложенного, энергичного, физически совершенного человека, в котором гармонически уравновешены красота ума и тела, нашел выражение в “Изгании из Рая” Мазаччо (1401-1428), точно и пластично изобразившим нагое тело и передавшим чувства героев (эта картина послужила источником вдохновения для Рафаэля, использовавшего этот сюжет в Ватиканских ложах), в святом Георгии Донателло (1386-1466), правда, облаченном в доспехи, в победоносном Давиде Микеланджело – статуе, которую можно считать символом эпохи Возрождения.

Подражание античности не ограничивалось только искусством: “Вся жизнь Италии того времени, – пишет П. П. Гнедич, – какая-то выставка, чудесный парад, блестящее, праздненство… Герцогиня Лукреция Борджиа въезжала в Рим со свитой в 200 амазонок, за каждой из которой следовал кавалер. Культ наслаждения проявлял себя и в обыденной жизни и в Искусстве…” (Гнедич П. П. История искусств. Живопись. Скульптура. Архитектура. – М., 2002. – С. 288.) Дворцовые представления на мифологические сюжеты были часто фривольны по содержанию. Но и присущая народу Древнего Рима любовь к пышным празднествам и зрелищам не была изжита: популярны были бега и состязания, пышные торжества и народные гуляния по случаю бракосочетания правителей или рождения наследников, известно, что Рафаэль по приезде в Перуджию попал на праздник по поводу бракосочетания аристократа Асторре Бальони с дочерью Джиованни Колонна Лавинией, город был убран коврами и цветами, невеста в золотой парче, жемчугах и драгоценных камнях ехала на белой лошади во главе велиполепной свиты, всю ночь не умолкали музыка и пение. (Правда, закончились торжества трагически: заговорщики истребили всю семью Бальони, новобрачного Асторре убили в спальне на глазах жены, а вырезанное из его груди сердце выбросили на улицу, на другой день явились мстители, и весь город был залит кровью заговорщиков.)

Не отличалась аскетизмом даже паская курия: Папа Лев X в полной мере отдавал дань культу наслаждения. Новоизбранный Папа въехал в Рим на белом коне в сопровождении процессии с античными фигурами Марса, Венеры, Бахуса и Миневры. В годы правления Льва X в Ватикане шли изысканные пиры, на стол подавались блюда из мяса обезьяны и язычков попугаев (деликатес, пришедший на смену древнеримским язычкам соловьев). Маскарады сменялись пышными охотами с соколами и собаками. Папа даже не постеснялся устроить пышные торжества по случаю рождения своего незаконного сына.

Возрождение античности в искусстве опиралось на интерпретацию философских идей Платона и Аристотеля, начатую еще в эпоху Дученто и направленную на пробуждение индивидуального начала и осознание его значимости. “Специфика Возрождения состоит в том, что между его традиционалистской установкой (выразившейся в отношении к античной культуре как к абсолютной норме) и установкой инновационной (выразившейся в обостренном внимании к культурному смыслу индивидуальной деятельности) не существует никакого противоречия. Индивидуальное начало только тогда воспринимается как культурная ценность, когда умеет выразить себя на языке абсолютных моделей и образцов, когда открывает в себе общезначимое и всеобщее наравне с неповторимым и единичным”, – указывает М. Л. Андреев (Андреев М. Л. Инновация или реставрация: казус Возрождения//Вестник истории, литературы, искусства. Отд-е ист.-филол. наук РАН. – М.: Собрание; Наука, 2005. – Т. 1. – С. 84-97, 95. (Электронная версия на сайте: “Средние века и Возрождение”: Ошибка! Недопустимый объект гиперссылки. – Svr–Lit.Niv.Ru/, а также по адресу: Http://- Www.Ec–Dejavu.Net/R/Renaissance.Html)). “Эпоха Возрождения (Ренессанса) называется так потому, – поясняет Г. К. Косиков, – что гуманисты вели борьбу за возрождение античного культурного наследия; само же выражение “гуманизм” имело не современный смысл (“человеколюбие”, “милосердие”, “уважение к достоинству личности”), а происходило от латинского слова humanitas, обозначавшего те черты человека, которые отличают его от животных (разумность, духовная культура, образованность). В эпоху Возрождения гуманистами называли ученых, занимавшихся “гуманитарными штудиями” (stadia humanitatis), т. е. перенесших внимание с сугубо религиозных и схоластических проблем в область дисциплин, связанных по преимуществу с филологической и этической проблематикой (грамматика, риторика, поэтика, моральная философия, история), которая как раз и досталась гуманистам в наследство от античного Мира” (Косиков Г. К. Средневековая литератруа и литература эпохи Возрождения во Франции//Электронная версия на сайте: “Средние века и Возрождение”: Http://Svr–Lit.Niv.Ru/). Таким образом, формирование гуманистического мировоззрения выступает одновременно и причиной, и следствием секуляризации духовных ценностей, охватившей Западную Европу в XII в., по итальянской терминологии – в эпоху Дученто, эпоху Предренессанса (Проторенессанса).

Итальянский Предрессанс эпохи Джотто и Данте и приходящийся на ту же историческую эпоху Предрессанс в Западной Европе, Византии и Древней Руси, в Италии исчерпывается к середине XIV в., а в западноевропейских странах носит более или менее пролонгированный характер. Предренессанс можно определить как эпоху предгуманизма.

К началу XIV в. в ряде европейских стран (Италии, Франции, Германии, Испании) наблюдаются сходные с итальянским Предвозрождением исторические процессы, которые существенно изменяют социальную и духовную жизнь Западной Европы:

– расцвет торговли и городской культуры (приоритет принадлежит свободным городам-коммунам в Италии);

– развитие образования, рост числа университетов и соборных школ, проникновение образованности в городскую среду;

– секуляризация духовных ценностей на общем фоне антифеодальной и антицерковной направленности культуры, в первую очередь городской;

– рост национального самосознания и интереса к национальному прошлому, раннехристианской культуре и античности;

– расцвет религиозного и философского свободомыслия.

Взаимодействие всех этих разнородных факторов значительно изменяет мир Позднего Средневековья, поэтому эпоха, исторически приходящаяся на XIV-начало XV в., отличная от классического Средневековья, идентифицируется как Предвозрождение, Проторенессанс. Поскольку Италия встала на путь развития гуманизма раньше других стран Западной Европы, и уже творчество Данте, приходящееся на конец XIII – начало XIV в., носит характер переходный от средневековой системы ценностей к гуманистической, ренессансной, в Италии Предренессанс приходится на XIII – первую половину XIV века. М. Л. Андреев, подчеркивая, что существо Возрождения состоит во взаимодействии двух начал: возвращении к греко-римской древности и росте индивидуального начала во всех сферах социальной практики, предлагает в трехтомной “Истории литературы Италии” (М., 2000-2007) считать первым веком Возрождения XV столетие, поскольку в XIV веке ренессансный процесс связан только с именами Петрарки и Боккаччо и флорентийским кружком, представленным их последователями и учениками, а в XV в. их последователи “исчисляются десятками и даже сотнями, а к итальянцам присоединяются одинокие ревнители новой культурной программы во Франции, Германии, Англии” (Андреев М. Л. “Первый век Ренессанса”//История литературы Италии: в 3 т. Т. 2. Кн. 1. – М, 2007. – С. 22-23)

Центрами нового культурного движения, безусловно, выступали города. “Но подобно тому, как аскетическое настроение не ограничивалось монастырской келией, а разливалось более или менее по всем слоям общества, так и новое настроение, которое постепенно вырабатывалось в городах, не оставалось исключительным достоянием горожан, а завоевывало себе все больше и больше приверженцев. Его момент настал”, – так характеризует распространение идей предгуманизма А. К. Дживелегов (Дживелегов А. К. Начало итальянского Возрождения/Электронная версия на сайте: “Средние века и Возрождение”: Http://Svr–Lit.Niv.Ru/). Города становятся центрами еретических движений, в городах возникают первые кружки свободомыслящих философов, в первую очередь вуниверситетской среде.

А. Ф. Лосев в фундаментальной “Эстетике Возрождения” (Лосев А. Ф. Эстетика Возрождения. – М., 1978, 1982), характеризуя Проторенессанс XIII в., указывает, что его философской основой послужил аристотелизм, усложненный неоплатонизмом, и приводит список философов, преимущественно XIII в., способствоваших формированию гуманизма: “Перечислим сейчас главнейшие имена, которые с указанной точки зрения могут быть отнесены к эстетике проторенессанса, а в дальнейшем из этого огромного материала приведем только некоторые эстетические суждения, наиболее простые и ясные и наиболее понятные. Эти имена следующие: Александр Галесский (ум. в 1245 г.), Вильгельм Овернский (ум. в 1264 г.), Винцент из Бовэ (ум. в 1264 г.), Альберт Великий (1193-1280), Фома Аквинский (1225-1274), Ульрих Страсбургский (ум. в 1277 г.), Бонавентура (1221-1271), Генрих Гентский (1217-1293), Роджер Бэкон (1214-1294), Раймонд Луллий (1235-1315), Иоанн Дуне Скот (1264/74-1308). Относительно хронологической длительности всей этой школы необходимо сказать, что деятельность главнейших ее представителей занимает, вообще говоря, середину и вторую половину XIII в., и занимает всего какие-нибудь пятьдесят лет, если не считать Альберта Великого, родившегося еще в конце XII в., и Дунса Скота, умершего В начале XIV в” (Лосев А. Ф. Эстетика Возрождения. Проторенессанс XIII века//Библиотека Гумер//Http://Www.Gumer.Info/Bibliotek_Buks).

Альберт Великий, преподававший богословие в Сорбонне, учитель Фомы Аквинского, обеспечивает Аристотелю достойное место в ситеме философского знания. Фома Аквинский (1226-1274), продолжая мысли своего учителя, проецирует рациональные начала из аристотелевской теории познания на современные теологию и философию. Фома утверждает, что природа человека рациональна: “Ratio est potissima hominis natura” (разум есть могущественнейшая природа человека). Назначение человека – понимать и действовать с пониманием. Человеку природным образом (т. е. путем рациональным, эмпирическим, что особенно подчеркивает в “Эстетике Возрождения” А. Ф. Лосев, описывая аристотелизм Фомы) свойственно постигать цель, к которой тяготеет всякая вещь, природный порядок вещей, завершением которого является высшее Благо – Бог. Фома в “Сумме теологии” вывел пять способов доказать бытие Бога, провозгласив интеллект сущностью Бога, а человеческий разум – потенцией божественного. А. Ф. Лосев подчеркивает, что концеция действительности в философии Фомы носила материалистический характер: “Прежде всего, действительность эта трактовалась как самая обыкновенная материальная действительность, воспринимаемая нами при помощи органов внешних чувств. Удивительным образом за 400 лет до Локка и английского эмпиризма Фома прямо выставляет тезис, гласящий: “Всякое наше интеллектуальное познание начинается с чувственного восприятия (sensu)”. Об интеллекте Фома прямо говорит, что это “чистая доска” (tabula rasa) и что в нем не существует ровно никаких априорных форм. Мало того, по Фоме, “всякое познание возникает благодаря уподоблению познающего познанному”. Следовательно, гносеология и эстетика Фомы основаны на принципе Отражения” (Лосев А. Ф. Эстетика Возрождения. Проторенессанс XIII века//Библиотека Гумера//Http://Www.Gumer.Info/Bibliotek_Buks.). Согласно этическим взглядам Фомы, личность – создание “самое благородное во всей природе”. Фома, опровергая манихейство, подчеркивает, что причина зла, состоит не в раздвоении Единого на тьму и свет, а в недостатке добра, который имеет своей причиной недостаток знания и свободы, присущий человеческому интеллекту.

Дж. Реали и Д. Антисери, характеризуя этическую теорию Фомы Аквинского, приходят к выводу: “Если бы человеческий интеллект мог обладать блаженством божественного видения, воля человека не могла бы желать ничего другого. Но в земном измерении разум знает добро и зло в вещах и действиях, что ниже Бога, а потому наша воля свободна, хотеть или не хотеть нечто из земных ценностей. Это и составляет суть свободной разумной воли: ratio causa libertatis,-разум – причина свободы. Именно в свободе человека и склонен искать корень зла Фома Аквинский. Она ничуть не умаляется предзнанием Бога, он знает все, что необходимо должно быть и что будет по свободе человеческой. Человек свободен в том смысле, что, идя к цели, он ведет себя сам. Он не стрела, выпущенная лучником, не инструмент, на котором играют. И коль скоро в нем есть природный порядок (habitus), так неизбываема к нем предрасположенность к пониманию благих целей и начал действия. Но понимать не значит действовать. Человек грешит именно потому, что свободен – свободен удаляться и забывать универсальные законы, открываемые разумом, и откровение божества” (Реале Дж., Анисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. – М., 2002. – Ч.1. Средневековье. – Гл. 6. (Работа размещена на сайте Библиотека Гумера: http://www:gumer. info).

Постановка Фомой пробемы человеческой свободы как свободы выбора, утверждение независимости разума и свободы воли, пусть пока как возможности заблуждения, безусловно, способствовала развитию нового мировоззрения, особенно принимая во внимание широкий интерес современников и потомков к трудам Фомы. Данте помещает “божественного доктора” в раю, в отличие от Римского Папы, предшественника Бонифация VIII – Николая III, который осужден на муки в восьмом кругу Ада как обманщик. Бывший Папа погружен в каменное отверстие, на дне которого лежат сокровища, снаружи Данте с Вергилием видят только его голые пятки, которые лижут языки пламени. Заслышав шаги, алчный Папа радуется, что ему на смену пришел Бонифаций, но радость его пока преждевременна.

На первых порах развитию свободомыслия способствовала и деятельность ордена нищенствующих монахов-францисканцев. Основатель ордена – Франциск Ассизский (1182-1226) проповедовал одухотворенность всего живого, сострадание и любовь к ближнему. И внимание к отдельному человеку с его горестями, и необходимость утешить его в тоске, и аскетическая праведность в духе раннего христианства, но особенно спонтанный пантеизм францисканцев, безусловно, отвечали моральным и интеллектуальным тенденциям развития эпохи, состоявшим в постепенном формировании гуманистического мировоззрения. К ордену францисканцев принадлежал Бонавентура (1221-1274) – “серафический доктор”, который в двух своих сочинениях “Путеводитель души к Богу” (1259) и “О сведении науки к богословию” (1257) утверждал, что теология должна выяснить суть трех явлений: творения, экземпляризма (т. е. индивидуализации человека) и иллюминации, т. е. соединения бессмертной человеческой души с Богом через озарение. Безусловно, философия Бона-вентуры испытала сильное влияние Августина Блаженного, в первую очередь “Исповеди”, но знамением гуманизма стала концепция экземпляризма, соответствующая идее неоплатоника Прокла об эманации (истечения многообразного) из единого, принявшая, однако, у Бонавентуры конкретную форму выделения личного, индивидуального начала – экземплирования – из всеобщего.

Таким образом, и платоновские идеи и аристотелевский мимесис были восприняты и переосмыслены философией Предренессанса уже с новых позиций формируемой в городах культуры, основанной на выделении индивидуального начала из группы или социума и постепенном осознании неповторимости, самодостаточности и самоценности этого индивидуального начала. Понятие “Возрождение”, экстраполированное из области искусства на действительность в целом, может быть осмыслено как возрождение античности, причем в самом широком смысле, и осознание ценности и значения человеческой индивидуальности.

Одной из проблем изучения Возрождения выступает разрешение дилеммы: был ли необходим возрождаемый культурный субстрат для формирования нового сознания, иными словами, носил ли Ренессанс общемировой характер, могли ли переживать эпоху исторического и культурного обновления страны, не имевшие своей античности (Россия, страны Ближнего и Дальнего Востока). На общемировом характере ренессансных процессов настаивает Н. И. Конрад в сборнике статей “Запад и Восток” (М., 1972). Проблему восточного Возрождения поднимает и А. Мец в работе “Мусульманский Ренессанс” (М., 1966), во многом полемике о возможности идентифицировать определенные исторические эпохи в России и на Востоке как ренессансные посвящена работа Д. С. Лихачева “О Филологии” (Лихачев Д. С. О филологии. Гл. Своеобразие исторического пути русской литературы X-XVII вв.//Работа размещена на сайте Библиотеки Гумера:Http://Www:Gumer.Info/), в которой эквивалентом античности в русской культуре предлагается рассматривать домонгольскую Русь.

Источником гуманизма Возрождения была и светская культура Зрелого Средневековья. Обращение к античности было общекультурной нормой в теории и практике преподавания в соборных школах, а позже в университетах, средневековая схоластика вырастает из аристотелизма и неоплатонизма, более того, остатки античной культуры становятся источником и элементом культуры средневековой, путь которой начинается с переводов Платона и Аристотеля Боэтием и Кассиодором. А. Ф. Лосев начинает исследование “Эстетики Возрождения” с опровержения давнего заблуждения, состоявшего в протипопоставлении Средневековья и Ренессанса: “Школьная, да и университетская практика старого времени исходила из резкого противоположения средних веков и Ренессанса. Средние века – это господство церковной догмы, отсутствие яркого развития науки и искусства, мистика и мракобесие. Ренессанс, наоборот, отбрасывает всю эту “ночь” Средневековья, обращается к светлой античности, к ее свободной философии, свободной от всяких казенных приказов, к скульптуре обнаженного человеческого тела, к земной, привольной и ничем не связанной свободе индивидуального и общественного развития. Так говорилось в старину. И сейчас еще живы почтенных лет люди, которые были когда-то воспитаны на этой абстрактно-метафизической концепции двух культур, из которых одна-де резко сменила другую, и вернулась к свободе античного мира. Концепция эта, может быть и верная в некоторых своих абстрактных категориях, трактуется, однако, в настоящее время намного сложнее и к тому же учитывает связь европейского Ренессанса с Ренессансом других, неевропейских, культур, поэтому повторять эту абстрактную схему резкого перехода в Европе от средних веков к Ренессансу давно уже стало невозможно. Чтобы не заходить очень далеко, укажем на то, что, по мнению многих, уже XII век был началом европейского Возрождения” (Лосев А. Ф. Эстетика Возрождения. Проторенессанс XIII века//Библиотека Гумера//Http://Www.Gumer.Info/Bibliotek_Buks.).

Г. К. Косиков в работе “Литература Средних веков и эпохи Возрождения во Франции” указывает на эту преемственную связь Возрождения и Средневековья: “Гуманизм был общеевропейским явлением и возник как закономерный результат развития средневековой цивилизации. На протяжении всего зрелого Средневековья последовательно набирала силу светская культура. Эта культура, конечно, не противоречила принципам религии и основывалась на христианских ценностях. Вместе с тем, она не подчинялась непосредственно ни интересам церкви как института, ни запросам богословия, но была занята вполне земными делами и заботами человека, что в области литературы уже в XII в. привело к появлению таких феноменов, как поэзия голиардов, куртуазная лирика, рыцарский роман и др. Достигнув зрелости и относительной самостоятельности, светская культура Средневековья и явилась той почвой, на которой вырос ренессансный гуманизм, впервые возникший в XIV в. в Италии” (Косиков Г. К. Среднековая литература и литература эпохи Возрождения во Франции//Электронная версия на сайте: “Средние века и Возрождение”: Http://Svr-Lit.Niv.Ru/).

2. Итак, если Проторенессанс охватывает XIII – первую половину XIV в. и исторически идентичен во всех европейских странах, то его последствия приводят к расколу единой культурной зоны европейского Средневековья, последствием которого становится неравномерность культурного развития стран Западной Европы, вступающих в эпоху гуманизма в разное время и в разное время ее исчерпывающих.

В Италии Возрождение наступает во 2-й половине XIV в. и открывается эпохой, Раннего Возрождения – Треченто. Хотя наименование этапа соотносимо с веком XIV, тем не менее, к Раннему Возрождению в Италии относят и первую треть следующего этапа – Кватроченто, тоже по названию века – XV. Последовательность этапов развития культуры Возрождения (на материале итальянского Ренессанса) можно представить так:

А) Раннее Возрождение – Треченто (середина XIV – середина XV в.);

Б) Высокое Возрождение – Кватроченто (2-я половина XV – начало XVI в.);

В) Позднее Возрождение – Чинквеченто (2-я половина XVI в. – начало XVII в.).

Поскольку в современном литературоведении специфику Возрождения идентифицируют по двум параметрам: возрождения античности и формирования гуманизма как нового мировоззрения, основанного на осознании значения индивидуальности, то предлагаемая периодизация вполне заслуживает внимания, хотя и приводит к существенным изменениям в представлении о границах эпохи Возрождения в разных западноевропейских странах.

Во Францию Гуманистические идеи проникают на рубеже XIV-XV вв., но не получают широкого распространения. После итальянских походов французской армии к началу XVI в. положение меняется: гуманистические идеи приобретают поддержку не только образованных ученых, философов и деятелей искусства, но высшей светской власти. Франция была сильным, единым феодальным государством, в отличие от Германии, страдавшей от анархии и распрей феодальных князей. Рыцарство трансформировалось в дворянство на королевской службе, третье сословие – сословие ремесленников и торговцев – осознавало себя как единое целое и боролось за общесословные права и интересы, а не за частные узколокальные привилегии. Франция была католической страной, и влияние идей Реформации на заре XVI в. еще не породило социального и религиозного раскола. Сильная централизация власти во Франции привела к тому, что и гуманизм фактически получил санкцию сверху, как указывает Г. К. Косиков: “В первой трети XVI в., когда французские гуманисты пользовались покровительством самого короля, Франциска I, их признанным главой был Гийом Бюде (1468-1540), занимавший высокую должность королевского библиотекаря и подготовивший план создания первого во Франции светского университета (Коллеж де Франс), основанного Франциском I в 1530 г. В основу преподавания здесь были положены не богословские, а филологические дисциплины. Другим выдающимся гуманистом той поры был философ, эллинист и математик, предшественник реформ анионного движения во Франции Жак Лефевр д’Этапль (1455-1537). Из гуманистов второй половины столетия выделяются Этьен Пакье (1529-1615), юрист и историк, а также грамматик и типограф Анри Этьен (1531-1598) ” (Косиков Г. К. Среднековая литература и литература эпохи Возрождения во Франции//Электронная версия на сайте: “Средние века и Возрождение”: Http://Svr-Lit.Niv.Ru/). Франциск I был просвещенным монархом-меценатом. Именно под его покровительство перебирается престарелый Леонардо да Винчи, обиженный новым Папой Львом X. Но под эгидой монарха гуманизм еще не стал масштабным явлением, статус которого он приобретает только в 50-х годах XVI в. в творчестве поэтов Плеяды, начиная с теоретического манифеста школы “Защита и прославление французского языка” Ж. дю Белле. Начало эпохи гуманизма во Франции было не столь конфликтным и обостренно противоречивым, как в Германии, эти особенности обнаружатся позже в эпоху религиозных войн.

В Германии Проторенессанс продолжается дольше в силу объективных исторических условий (слабости центральной власти, раздробленности и разъединенности отдельных княжеств, сильных позиций церковного обскурантизма). Возрождение, связанное в Германии с церковной реформой и потому называемое Реформацией, наступает со 2-й половины XV в. Б. И. Пуришев указывает: “С середины XV в. немецкий гуманизм быстро крепнет и развивается, приобщаясь к античному наследию, используя итальянский опыт и в трудной внутренней борьбе преодолевая средневековые бюргерские традиции. Ростки немецкого гуманизма возникли на исходе XIV в. в Праге, которая в царствование Карла IV (1346-1378) стала резиденцией императора. Именно там появились самые ранние образцы нововерхненемецкого книжного языка (канцлер Иоганн из Неймаркта) и такой выдающийся памятник немецкой предренессансной прозы, как “Богемский пахарь” (ок. 1400) городского писаря Иоганна из Зааца (ок. 1350-ок. 1414). Это диалог между человеком и смертью, навеянный “плясками смерти”, получившими широкое распространение в XV-XVI вв. В книге, еще связанной со средневековыми представлениями, уже звучат новые, гуманистические мотивы. Пахарь проклинает смерть, которая похитила его любимую жену. Смерть говорит в свою защиту, что она возвращает людей к естественному равенству и, отметая отжившее, создает условия для грядущей жизни. Автор принимает некоторые доводы смерти, но отвергает ее мизантропизм. Он противопоставляет ему жизнелюбие богемского пахаря, который, не отрицая того, что мир переполнен коварством и прочими пороками, все же полагает, что без “радости, любви, веселья и развлечений” не может быть на земле ничего достойного. Что же касается человека, то только он, по словам пахаря, обладает “благородным сокровищем разума, только у него такое прекрасное тело, создать которое под силу одному Богу, и в этом теле заключена бездна премудрости, все искусства и все науки”. Наряду с Библией, Иоганн из Зааца обращается к Платону, Пифагору и другим античным философам, ища у них подтверждения своим Мыслям” (Пуришев Б. И. Немецкая литература XIV–XVI вв. Немецкий гуманизм и его характерные черты//Электронная версия на сайте: “Средние века и Возрождение”: Http://Svr–Lit.Niv.Ru/).

Немецкий гуманизм был чужд эпикурийским тенденциям, свойственным Италии, к античному наследию немецкие мыслители начала XV в. относились тоже не так, как итальянские, восхищаясь не столько философией, риторикой и поэзией, сколько сатирой, в первую очередь Лукианом, у которого они находили приемы борьбы с папством и обскурантизмом. Помимо античности, немецкие гуманисты изучали раннехристианскую литературу, надеясь почерпнуть в ней средства борьбы с Вульгатой, современным богословием и самой католической доктриной.

Способствовала развитию гуманистических идей в Германии деятельность Николая Кузанского (1401-1464), математика, естественника и богослова. Как ученый Николай Кузанский до Коперника высказал мысль о вращении земли, отстаивал ценность эмпирического познания. Несмотря на то, что он занимал должность католического кардинала, Кузанский высказывал возможность создания единой религии, объединяющей христиан, иудеев и мусульман; как политик отстаивал необходимость государственного единства Германии. Деятельность немецких гуманистов подготавливала церковную реформу Мартина Лютера, начавшуюся 31 декабря 1517 г., когда Лютер прибил к двери виттенбергской церкви тезисы против продажи индульгенций.

В Англии Проторенессанс также носил пролонгированный характер. “Предпосылки прогрессивного переворота в области общественной и культурной жизни появились в Англии рано, на исходе XIV в., но реализовались они медленно”, –Указывает Р. Самарин (Самарин P.M. Литература второй половины XIV и XV вв.//История всемирной литературы: в 8 т./АН СССР; Ин-т мировой лит. им. A.M. Горького. – М.: Наука, 1983-1994 – Т. 3. – 1985. – С. 284-292, 284.). Во многом медленное течение предренессансных процессов объясняется сложной, внутри – и внешнеполитической ситуацией: Столетней войной (1337-1453), крестьянскими восстаниями, сильным экономическим расслоением общества. Значительную роль в развитии английского Проторенессанса сыграли философские концепции ученых-богословов, а также университетская наука. Уильям Оккам (1300-1350), сторонник номинализма, развивал общий для предгуманизма постулат о достоверности умозаключений, добытых опытным путем. Хотя Оккам был изгнан с острова, его идеи нашли поддержку и в Англии, и на континенте. Оккам утверждал, что единственная реальность, существующая вне ума, – это индивидуумы, поэтому познание мира надо начинать с познания индивидуумов.

В 1497 г. голландский ученый, богослов и христианский гуманист Эразм Роттердамский посещает Англию и приходит в восторг от оскофордских ученых. Описывая свою беседу с Колетом, Эразм восклицает, что ему кажется, будто он говорит с самим Платоном. “Названные Эразмом лица были первыми представителями английского гуманизма. Деятельность их приходится на последние годы XV и начало XVI в. Три старших представителя этой группы – Линэкр, Гросин и Колет – все прошли школу гуманизма в Италии. Вопросы борьбы с церковью и религией играли в английском гуманизме большую роль только на первом этапе Возрождения в Англии, который совпадал с периодом реформации. Это – период деятельности оксфордских гуманистов и Томаса Мора (конец XV – первая треть XVI в.), когда гуманистическая литература носила в Англии преимущественно теоретический характер”, – обобщает А. А. Аникст (Аникст А. А. Начало английского гуманизма История английской литературы. Т.1. Ч.2. Литература эпохи Возрождения. АН СССР – М., 1943. (Электронная версия на сайте: “Средние века и Возрождение”: Http;//Svr-Lit.Niv.Ru/).).

Однако уже в литературе XIV в. обнаруживаются предре-нессансные тенденции. Яркие индивиудальности действуют в “Кентерберийскихрассказах” (1387) Дж. Чосера (1340-1400): опираясь на сюжетную схему “Декамерона” Боккаччо, Чосер идет дальше и индивидуализирует историю, рассказанную тем или иным паломником; только батская ткачиха могла поведать о том, “что женщина всему предпочитает”, основываясь на собственном жизненном опыте, а рыцарь – старинный сюжет о рыцарских подвигах. “Кентерберийские рассказы” называют энциклопедией английской жизни XIV в., в которой куртуазный рыцарь показан как фигура анахроническая, в то время как продавец индульгенций обрисован сатирически, начиная с портрета, а деталь, ставящая под сомнение набожность аббатиссы, – ее брошка с надписью: “Любовь побеждает все”, – становится и сатирически разоблачительной, с одной стороны, и отвечающей гуманистической концепции реабилитации человеческого естества и отказа от аскетизма, с другой. Значение Чосера в становлении английского гуманизма неоспоримо, как указывал А. К. Дживелегов: “Чосер раскрыл перед английской литературой все пути для расцвета и приобщил ее к широкому движению мировой литературы. Но он не только создавал ценности чисто литературные. Он прокладывал рубежи в области культуры. Он дал своему народу литературный язык, и, черпая в народных представлениях о жизненной правде необходимый материал, выковывал из него, с помощью древних и итальянцев, формулу гуманизма.

Вот почему, так велико его влияние на дальнейших этапах английской Литературы” (Дживелегов А. К. Чосер//История английской литературы. Т.1. Ч.1. Литература Раннего Средневековья. Отдел III. Литература XIV века. – АН СССР – М., 1943. (Электронная версия на сайте: “Средние века и Возрождение”: http://svT-lit. niv. ru/).).

“Кентерберийские рассказы” закончены не были: мы видим 29 паломников и можем прочитать 20 законченных историй и 4 незавершенных. Книга Чосера создавалась на рубеже XIV-XV вв. и носит характер переходный от Средневековья к Возрождению. Необходимо подчеркнуть полемичность идентификации творчества Чосера как предренессансного явления: А. Н. Горбунов (Чосер средневековый. М., 2010) доказывает, что преобладающее настроение в “Кентерберийских рассказах” все же средневековое, исходя из цели паломничества и заключительных сцен в книге. Начало английского гуманизма А. А. Аникст связывает с деятельностью ученых Оскофорда и позже Кембриджа и относит к началу XVI в. Иную точку зрения высказывают Н. В. Михальская и Г. В. Аникин: “В Англии Возрождение наступило в XVII в., позже, чем в Италии, Франции, Испании, но развивалось оно более интенсивно, опираясь при этом на идеи европейских Гуманистов” (Михальская Н. В., Аникин Г. В. История английской литературы. – М., 1985. (Электронная версия на сайте: “Средние века и Возрождение”: Http://SvT–Lit.Niv.Ru/) См. также Н. П. Михальская. История английской литературы. – М., 2006.). Хотя за этим утверждением следует существенное уточнение, связанное с характеристикой эпохи рубежа XV-XVI bb.: “На рубеже XV-XVI вв. королевская власть в Англии сломила мощь феодального дворянства. В царствование Тюдоров – Генриха VII и Генриха VIII – происходит усиление абсолютизма. Осуществленная Генрихом VIII реформация устранила зависимость от папского Рима, уничтожила монастыри. Во главе новой англиканской церкви стал сам король. Уильямом Тиндалом на английский язык была переведена Библия. Результатом реформации явилось ослабление власти церковников и усиление гуманистических идеалов светской ренессансной Культуры” (Там же.). В качестве наиболее яркого представителя Раннего английского Возрождения исследователи называют Томаса Мора (1478-1535), а выражением гуманистических идей раннего английского Ренессанса “Утопию” (1516). Таким образом, начало Возрождения в Англии приходится на первую треть XVT в., а Высокое Возрождение – на начало XVII в., и находит выражение в творчестве У. Шекспира.

В Испании Начало Возрождения, как правило, связывают с 1492 г. – открытием Америки и покорением Гранады. С. И. Пискунова, основываясь на исследованиях испанских историков культуры, философии и литературы, предлагает соотносить начало Возрождения в Испании с последней третью XV – первыми Десятилетиями XVI в. (Пискунова С. И. Испанское Возрождение как культура переходного типа//Вопросы литературы. – 1997. – № 6.) Начало Возрождения в Испании СИ. Пискунова связывает со следующими проторенессансными произведениями: “Трагикомедия о Калисто и Мелибее, или Селестина” (1499-1502) Фернандо де Рохаса, “Амадис Галльский” (1508) Гарей Родригеса де Монтальво, “Всеобщий кансьонейру” (1516) Гарей де Ризенде (Пискунова С. И. Возрождение в Испании и Португалии (Электронная версия на сайте: “Средние века и Возрождение”: Http:// Svr-Lit.Niv.Ru/)). З. И. Плавскин начало испанского Возрождения связывает с развитием каталонской культуры, с университетской традицией и первым в Испании рыцарским эпосом “Тирантом Белым” Джоаното Мартореля (1441?-1470?) “Новые каталонские университеты в Барселоне (1430 г.) и Хероне (1436 г.) становятся центрами гуманистической учености, изучения античности, формирования новой, ренессансной культуры. Появляются многочисленные переводы латинских авторов на каталонский язык (Цицерона, Тита Ливия и др.), а затем отчасти с этого языка и на Испано-кастильский” (Плавскин З. И. Испанская литература XIV-XVI вв. – М, 1985 (Электронная версия на сайте: “Средние века и Возрождение”: Http://Svr-Lit. Niv.Ru/).). Раннее Возрождение в Испании (1520-1550) проходит под знаком влияния итальянского гуманизма, в первую очередь Ф. Петрарки.

Таким образом, Возрождение в большинстве западноевропейских стран начинается, когда Италия уже преживает яркий Ренессанс и ее авторитет становится общеевропейским. Дискуссионны, впрочем, и вопросы определения хронологических рамок этапов итальянского Возрождения. Уточняя границы эпохи Чинквеченто, М. Л. Андреев и Р. И. Хлодовский указывают, что “Зрелое Возрождение начинается в Италии где-то в 70-е годы XV в. и заканчивается к 40-м годам следующего, XVI столетия” (Андреев М. Л., Хлодовский Р. И. Итальянская литература Зрелого и Позднего Возрождения. – М., 1988. – С. 14.) В качестве даты завершения Ренессанса в Италии те же исследователи предлагают принять год 1595-й – год смерти последнего великого поэта итальянского возрождения Торкватто Тассо, “и его несостоявшееся венчание лаврами на римском Капитолии вполне поренессансному завершает эпоху, начатую капитолийским триумфом Франческо Петрарки”, либо год 1600-й – год сожжения последнего великого ученого Ренгессанса Джордано Бруно (Там же. – С. И.). Исходя из периодизации итальянского Возрождения, можно говорить о трех веках гуманизма, но только применительно к Италии, поскольку если в течение первых двух десятилетий XVII века в Италии (согласно периодизации М. Л. Андреева, на этот период условно приходится “третий век гуманизма” – Позднее Возрождение в Италии) ренессансные процессы исчерпаны, то в Англии и Испании основные достижения эпохи Возрождения – трагедии Шекспира и “Дон Кихот” Сервантеса приходятся именно на начало XVII в. При этом Проторенессанс носил общеевропейский характер и гуманизм был общеевропейским культурным движением.

Любопытную и чрезвычайно доказательную точку зрения на проблему периодизации Возрождения высказывает Г. К. Косиков в статье “Средние века и Ренессанс. Теоретические проблемы”: “Западноевропейская средневековая цивилизация, будучи формой господства феодальных отношений и культурных ценностей, простирается, по мнению отечественных историков, вовсе не до конца XV века, а как минимум до середины XVII и имеет следующее внутреннее членение: 1. Конец V – середина XI века – эпоха складывания феодализма; 2. Середина XI – конец XV века – эпоха расцвета феодального строя; 3. XVI – первая половина XVII века – эпоха зарождения и укрепления капиталистических отношений в недрах феодального строя и, как следствие, начало расшатывания последнего. Сюда можно было бы добавить и четвертый период, поскольку известно, что решающим ударом по феодализму, бесповоротно изменившим лицо западноевропейского мира, явилась лишь Великая французская революция, а это позволяет считать верхней границей исторического существования средневековой цивилизации в Западной Европе конец XVIII столетия” (Косиков Г. К. Средние века и Ренессанс. Теоретические проблемы//Зарубежная литература второго тысячелетия. 1000-2000. – М., 2001. – С. 9.).

Из этого положения исследователь делает следующие выводы: трехсотлетний период, начиная с XIV в., принадлежит одновременно и Средним векам, и Возрождению; культура Ренессанса не стала всеобщей национальной культурой ни в одной из европейских стран, гуманизм “не превратился в механизм, который регулировал бы основы общественной Жизни” (Там же. – С. 10); исследователь подчеркивает, что средневековая цивилизация была разрушена не гуманизмом, который только подтачивал ее основы, а новыми капиталистическими отношениями. Тип государственности в Европе на протяжении Ренессанса оставался феодальным, расцвет переживала готическая архитектура, античность была составным элементом средневековой культуры. Тем не менее, бесспорным достижением ренессансного гуманизма (при всей его элитарности и локальности) является, по мнению исследователя, укрепление в обществе светского духовного климата, отвоевание относительно автономной области, где могла укрепиться свободная, терпимая и рационально-критическая мысль, составляющая оппозицию “любым поползновениям К авторитаризму” (Там же. – С. 30.). Собственно эта типологическая черта, объединяющая все национальные и содержательные типы западноевропейского гуманизма, служит одновременно и его категориальным признаком, и его достижением. Таким образом, на протяжении Возрождения складывается новый тип мышления, новый принцип отношения к человеку и миру, получивший название гуманизма.

4. “Считается, что слово “гуманист” впервые употребил в начале XV в. Леонардо Бруни, соединив в нем представление об учености с идеей воспитанности и нравственного достоинства. Слово, в таком случае, подвело итог первым усилиям по формированию новой личности и предварило ряд позднейших трактатов “О достоинстве человека””, – указывает И. О. Шайтанов (Шайтанов И. О. История зарубежной литературы. Эпоха Возрождения: в 2 ч. – М., 2001. – Ч. 1. – С. 44.). Гуманизм как новый тип мышления начинает складываться в эпоху Предренессанса и проходит исторический путь развития от зарождения до кризиса, как и вся культура Возрождения. Л. М. Баткин свою работу “Итальянские гуманисты. Стиль жизни, стиль мышления” начинает с определения понятия “гуманизм”, обращаясь при этом к его узкому и широкому пониманию. В узком смысле гуманизм (точка зрения П. Кристеллера) – профессиональная область деятельности между 1280-1600 гг., которая заключалась в изучении и преподавании известного набора дисциплин (грамматики, риторики, поэзии, истории и моральной философии, включая философию политическую) на основе классической греко-римской образованности, т. е. “studia human-itatis”. В широком смысле гуманизм (точка зрения Э. Гарена) представляет собой новое понимание места человека в мире, основой которого выступает слово как способ “возделывания души посредством изучения античных авторов, идея актуализации через studia humanitatis возможностей, заложенных природой в Индивиде” (Баткин Л. М. Итальянские гуманисты. Стиль жизни, стиль мышления. – М., 1978. – С. 13.). Л. М. Баткин не видит противоречия между двумя трактовками понятия гуманизм, считая, что они соответствуют разным историческим этапам его развития: от раннего гуманизма с его социально-политической доктриной государства до зрелого гуманизма, переживающего трас-формацию из особого способа мышления в особый тип культуры.

Ранний гуманизм Развивается в эпоху Тренченто в Италии и направлен на формирование личности гуманиста путем образования и воспитания. Ф. Петрарка создает перспективу для развития именно такого типа гуманизма. Дж. Реале и Д. Антисери задают вопрос, каким образом пришел к гуманизму Петрарка, и отвечают на него следующим образом: “Он подверг внимательному анализу испорченность и безбожие своего времени и попытался определить их причины. Как он полагал, есть две связанные между собой причины: 1) воинствующий натурализм, привнесенный арабской мыслью, особенно Аверроэсом, и 2) господство диалектики и логики, связанное с панрационалистическим мышлением. Против этих заблуждений он указал противоядие: 1) чтобы не распыляться в поверхностном знакомстве с природой, нужен возврат к собственной душе, 2) чтобы не распыляться в пустых диалектических упражнениях, нужно вновь открыть обаяние цицероновских Гуманитарных наук (Litterae Humanae)” (Реале Дж., Антисери Д. Западная филосоия от истоков до наших дней. – М, 2002. – Кн. 3. Гуманизм//Работа размещена на сайте:Www. Gumer.Info/Bogolov_Buks/Philos/Reale_ZapFil/M.).

Путь Петрарки, который не был тесно связан ни с Флоренцией, к которой принадлежал по рождению, ни с космополитическим Авиньоном, в котором он жил, отражает процесс формирования индивидуального и одновременно национального самосознания, поскольку Петрарка считал своей родиной всю Италию, в ее прошлом величии и современном состоянии. Применяя litterae humanae к формированию нового мировоззрения, он прежде всего обращался к собственному жизненному опыту. “Петрарка открывал такого человека прежде всего в себе самом, анализируя противоречия собственного “я” “, – указывает Р. И. Хлодовский (Хлодовский Р. И. Франческо Петрарка и гуманизм Треченто//История всемирной литературы; в 8 т./АН СССР; Ин-т мировой лит. им. A.M. Горького. – М.: Наука, 1983-1994. – Т. 3. – 1984. – С. 104. (Электронная версия на сайте: “Средние века и Возрождение”: Http://Svr–Lit. Niv.Ru/).). Если для Петрарки “studia humanitatis” были средством самопознания и самосовершенствования, то для Колюччо Салютати (1331-1406), который пошел по пути, открытому Петраркой, это была программа воспитания, образования и формирования гуманиста, причем не только мыслителя, но и активного общественного деятеля. Гуманизм Салютати понимал как способ постижения учености и формирования, таким образом, добродетели в поступках. На основе античной философии и культуры Салютати сформировал программу подготовки гуманиста, включавшую филологию, поэтику, историю, педагогику, риторику, этику, причем последняя, находилась в центре гуманистического образования и продуцировалась в политику и историю.

Салютати в произведении “О Геркулесе” указывал, что об истине нужно спрашивать у античности, а “функция поэзии состоит в более глубоком погружении в духовный мир, с тем, чтобы обрести новую действительность. Поэзия, если она является истинным искусством, какой бы она ни была, языческой или христианской, возвращает человека к себе, преобразовывает его и обращает к новым планам действительности, делает его чутким к миру явлений” (Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. – М., 2002. – Кн. 3 Гуманизм//Работа размещена на сайте:Www Gumer.Info/Bogolov_Buks/Philos/Reale_ZapFil/M). Лолемика Салютати с Дж. Доми-ничи, который стоит на позициях томизма в книге “Светляк в ночи”, красноречиво показывает, как далек от средневекового аскетизма зарождающийся гуманизм. Салютати, отговаривая своего друга от принятия монашеского обета, подчеркивал, что удаление от мира и от созерцания и познания, прекрасных вещей, которые в нем есть, не есть способ достижения совершенства. Ранний гуманизм ориентируется на античную традицию, которая, особенно для Ф. Петрарки, была одновременно способом открытия исторического национального прошлого. Иной способ формирования нового человека избирает Дж. Боккаччо, который ориентируется не на античную, а на народную национальную традицию, интерпретируя в “Декамероне” сюжеты, почерпнутые из городских анекдотов, воскресных проповедей священников, флорентийских фацеций и итальянских городских новелл. При этом Боккаччо объективирует процесс развития индивидуальности, показывая, как новому способу отношения к себе и к миру учит сама действительность, а не университетская наука.

Гуманизм Кватроченто Связан с перемещением доминанты развития гуманистических идей из области литературы и филологических студий в сферу изобразительного искусства. Свою концепцию человека и его назначения Леонардо да Винчи (1452-1519), Микеланджело Буонарроти (1475-1564), Рафаэль Санти (1483-1520) выразили в скульптуре, живописи и архитектуре. Создаваемые ими образы демонстрировали идеал человека эпохи Возрождения, в котором гармонически уравновешены духовное и физическое совершенство. Именно в этот период утверждается принцип антропоцентризма Возрождения, человек провозглашается мерой всех вещей. Размах деятельности Леонардо и Микеланджело, колоссальность замыслов застройки Капитолийского холма, масштаб и величественность их воплощения как в камне, так и в живописи, невероятная разносторонность дарований и интересов, присущая особенно Леонардо, показывали воплощение идеала Возрождения в действительности.

Гуманизм этого периода в Италии приобретает государственный размах, особенно во Флоренции при правлении династии Медичи. Именно во Флоренции формируется особое направление гуманистической мысли, получившее у американского историка Ганса Барона определение “гражданский гуманизм” (1925). Эта типологическая разновидность гуманизма находит выражение в трудах Леонардо Бруни (1370-1444), Маттео Пальмиери (1406-1475), Аламано Ринуччино (1426-1499). Леонардо Бруни в переводе “Афинской политики” Аристотеля заявляет, что первое место среди нравственных учений занимает учение о государстве и управлении им. Леонардо Бруни, продолжая идеи Салютати о формирующем воздействии учености на человеческую добродетель, подчеркивает, что добродетель индивида определяется общественными интересами. Аламано Ринуччини в “Диалоге о свободе” (1479) заключает, что светская этика и политическая свобода – условия нравственного совершенствования индивида. Гражданский гуманизм развивал идеал республиканского правления, поднимая вопросы социальной справедливости, социального равенства и гражданской законности.

С другой стороны, продолжается развитие гуманистической мысли на философско-филологической основе. В 1462 г. Козимо Медичи, меценат, любитель античности, пригласивший к своему смертному одру философа, а не святого отца, для утешения выдержками из Платона, а не из Библии, подарил молодому гуманисту Марсилио Фичино кодекс греческих рукописей с сочинениями Платона для перевода. А чтобы перевод осуществлялся в условиях тишины и уединения – виллу в Кареджи близ Флоренции. Так во Флоренции возникает платоновская академия, деятельность которой способствовала развитию и распространеию гуманистических Идей (Необходимо отметить, что в эпоху Кватроченто гуманистические кружки, академии появляются по всей Италии. Л. М. Баткин называет эти объединения гуманистов “неформальной общностью” по занятиям словесностью (Баткин Л. М. Итальянские гуманисты: стиль жизни, стиль мышления. – М., 1978. – С. 30-34.) Описывая один из самых ранних кружков Кватроченто, собиравшийся у Франко Сакетти-младшего, Л. М. Баткин подчеркивает общность взглядов и интересов: члены кружка были “многими душами в одном теле”.).

С платоновской академией связана деятельность графа Джованни Пико дела Мирандола (1463-1494), который в знаменитой “Речи о достоинстве человека” (1486) суммировал как достижения гуманизма, так и сомнения в воплотимости гуманистических идеалов. Этой речью философ хотел предварить “900 тезисов по диалектике, морали, физике, математике для публичного обсуждения”, предназначенные для выступления на публичном диспуте. Диспут не состоялся, “Речь” была полностью опубликована только через два года после смерти Пико, поскольку комиссия папы Иннокентия нашла некоторые тезисы еретическими, а некоторые сомнительными.

“В своей прославленной речи (полностью напечатанной лишь спустя два года после смерти Пико) он несколько более широко и свободно, чем у других гуманистов, толковал идею человеческого достоинства, не отводя человеку ни центрального, как это было принято, никакого другого строго закрепленного места во вселенной. Перед человеком открывался свободный выбор, зависимый, вероятно, от его способности избрать тот или иной нравственный путь и ему следовать”, – так характеризует основные положения “Речи” И. О. Шайтанов (Шайтанов И. О. История зарубежной литературы. Эпоха Возрождения: в 2 ч. – М., 2001. – Ч. 1. – С. 104-105.). Гуманисты платоновской академии не создали законченной философской системы, но, как указывают М. Л. Андреев и Р. И. Хлодовский, “studia humanitatis с их поэтически окрашенной филологией получили, так сказать, логическое завершение, с одной стороны, в поэтической метафизике “благочестивой философии” Марсилио Фичино, заявлявшего о необходимости примирения и объединения на рациональной основе всех философских учений и всех вероисповеданий, а другой – в выдвинутой Пико делла Мирандола концепции человека как микрокосма, реализующего в себе принцип абсолютной творческой Свободы” (Андреев М. Л., Хлодовский Р. И. Итальянская литература зрелого и позднего Возрождения. – М., 1988. – С. 24-25.).

Историческим фоном Кватроченто выступает эпоха Великих географических открытий, завершение Столетней войны (1453), падение Константинополя (1453) и изобретение печатного станка И. Гуттенбергом (1440). Завершение войны способствовало более активному включению в ренессансные процессы Франции и Англии, а падение Константинополя и появление в Европе, в первую очередь в Италии, потока образованных эмигрантов из Византии, – оживлению полемики о католических, доктрине и обрядности, в аспекте их конгениальности раннехристанским текстам, и о правильности переводов Священного Писания. В Европе приобретает колоссальный размах Реформация, которая ведет к появлению лютеранской церкви в Германии и Нидерландах, англиканской в Англии и кальвинизма во Франции как разных видов протестантизма.

В период Зрелого Возрождения авторитет итальянской культуры становится общеевропейским. Этот период проникнут верой в неограниченные возможности человека, который способен достичь счастья в совершенном, справедливом обществе. Развитие искусства характеризуется тенденцией к созданию титанических, гиперболических образов. Художники стремятся изобразить человека, способного воздействовать на мир в переломную эпоху. Гиперболизм, титанизм образов отвечают гуманистическому стремлению к идеалу. Живопись, скульптура, литература ищут средства, адекватно передающие динамизм действия, остроту конфликта, героизм человека. Литературные герои произносят с пафосом пламенные речи об идеале человека и мира, монологи чередуются с быстро развивающимися событиями сюжета. Складывается новая система литературных жанров: в лирике – сонет, баллада, элегия, ода, в эпосе – роман в прозе в разных типологических разновидностях, новелла, эссе, мемуарная проза.

Обостренное внимание к творчеству, к поэтическому слову и искусству как мимесису закономерно вело к увеличению общественной и исторической роли личности художника-творца. Ставя человека в центр мира, признавая его свободную волю, гуманисты понимают, что дают возможность осуществиться не только светлым, но и темным сторонам его личности. По отношению к человеку сам художник выступал как пророк-судия, этим объясняется отчасти сквозной мотив Страшного Суда в творчестве гуманистов писателей и художников (Данте, Микеланджело в Италии, а в Нидерландах – Дюрер и Босх), напоминающий человеку о нравственных нормах и ответственности за свои поступки. Гуманистами был угадан двойник раскрепощенного сознания, его тень – злодейство. Поэтому наряду с образами героев-титанов гуманисты создают галерею не менее рельефных образов злодеев (например, в трагедиях Шекспира – Ричард III, Яго, Макбет). Некоторые мыслители нашего времени (например, Н. Бердяев в “Смысле истории” (Берлин, 1923), А. Дж. Тойнби в “Постижении истории” (1934-1966) считают Средневековье эпохой более духовной и цельной, чем Ренессанс, а начало XX в. окончательным кризисом гуманистических идеалов.

В период итальянского Кватроченто продолжается процесс Предренессанса в Западной Европе, при этом в качестве источников нового мышления выдвигаются не только античные, но и раннехристианские произведения, а также национальная художественная традиция, представленная в сословной рыцарской литературе, в народной и городской культуре. В формировании литературы французского Возрождения сильно начало городской сатиры, фаблио и фарса; английский Предренессанс отмечен появлением энциклопедически обобщающего предшествующий опыт рыцарского романа Т. Мэлори, а также развитием народных героических баллад о Робин Гуде, бытовой и юмористической баллады; предшествующая Реформации эпоха в Германии отмечена развитием народной песенной культуры, народной сатирической книгой “Поп Амис”, в Испании на литературную традицию Проторенессанса существенное влияние оказывают поздние рыцарские романы и народные романсы.

В Нидерландах и Германии формируется, в отличие от гражданского гуманизма флорентийской республики, “христианский гуманизм”, в первую очередь в трудах Э. Роттердамского (1466-1536), которого хотя и называли наряду с Иоганном Рейхлином “двумя очами Германии”, принадлежит по рождению голландской, а не немецкой культуре. Однако труды и мысли Эразма способствовали началу Реформации в Германии и были восприняты Мартином Лютером как указание. Свою богословскую доктрину Эразм называл “философией Христа”, в ней разрабатывались гуманистически актуальные вопросы отношения человека к Богу, обязательств человека перед Богом. Л. Е. Пинский, описывая наследие Эразма, подчеркивает: “В XVI-XVIII веках читатели особенно ценили также религиозно-этический трактат Эразма “Руководство христианскому воину” (1504). Здесь, как и в ряде других произведений, посвященных вопросам нравственности и веры, Эразм борется за “евангельскую чистоту” первоначального христианства, против культа обрядов, против языческого поклонения святым, против формализма ритуала, против “внешнего христианства” – всего того, что составляло основу могущества католической Церкви” (Пинский Л. Е. Эразм Роттердамский и его “Похвала глупости”//Л. Е. Пинский. Ренессанс. Барокко. Просвещение. Статьи. Лекции. М.: РГГУ, 2002. – С. 66-67//Электронная версия на сайте: “Средние века и Возрождение”: Http://Svr–Lit.Niv.Ru/).Теологические вопросы о сотворении мира, грехопадении Эразм считал не только принципиально не разрешимыми, но и не актуальными для человека с точки зрения их жизненной практической значимости.

А. К. Дживелегов указывает, что Эразм создает собственную, отличную от католической догматику, “почти не считаясь с церковным преданием и смело вводя аллегорическое толкование для всех таких подробностей Библии, как сотворение первого человека, грехопадение и т. п. Эразм центр тяжести христианской религии переносил всецело на моральную сторону и с этой точки зрения мог если не отрицать, то игнорировать почти всю обрядность и все внешние формы католической церкви. Посты, поклонение мощам, почитание святых, паломничества, самый институт монашества – все это оказывалось, таким образом, вещами второстепенными, если Не лишними” (Дживелегов А. К. Эразм Роттердамский//А. К. Дживелегов. Избранные статьи по литературе и искусству//Электронная версия на сайте: “Средние века и Возрождение”: Http://Svr–Lit.Niv.Ru/). Мартин Лютер рассчитывал на поддержку Эразма во время Реформации, но Эразм, противник всякого рода насилия и унижения человека даже именем Господа не поддержал ни Реформации, ни Ульриха фон Гуттена, искавшего у него убежища во время Великой Крестьянской войны.

Гуманистическая концепция Эразма нашла выражение не только в его богословских трудах, но в и небольшой притче “Похвала глупости”, написанной в 1509 г. во время длительного переезда из Италии в Англию. Вряд ли сам Эразм относился к этому произведению серьезно, однако именно оно обеспечило ему достаточно почетное место в истории мировой литературы. Глупость – Мория, от лица которой ведется рассказ, – образ неоднозначный: с одной стороны, глупость в первой части произведения – “поразительная мудрость природы” (гл. XXII), одинаково снисходительная и расположенная ко всем, и в этой части глупцом, противопоставленным миру, выглядит как раз мудрец-схоласт, а не дурачок из народа; во второй части глупость – синононим заблуждений и предрассудков, которые разлагают общество. Анализируя эволюцию образа Глупости, Л. Е. Пинский приходит к выводу: “Уже глава XXXV, прославляющая счастливое состояние животных, которые не знают никакой дрессировки и подчиняются одной природе, – двусмысленна. Значит ли это, что человек не должен стремиться “раздвинуть границы своего жребия”, что он должен уподобиться животным? Не противоречит ли это Природе, наделившей его интеллектом? Поэтому дураки, шуты, глупцы и слабоумные, хотя и счастливы, все же не убедят нас следовать скотскому, неразумию их существования (гл. XXXV). “Похвала Глупости” незаметно переходит от панегирика природе к сатире на невежество, отсталость и косность Общества” (Пинский Л. Е. Эразм Роттердамский и его “Похвала глупости”//Пинский Л. Е. Ренессанс. Барокко. Просвещение. Статьи. Лекции. М.: РГГУ, 2002. – С. 66-67//Электронная версия на сайте: “Средние века и Возрождение”: Http://Svr-Lit.Niv.Ru/).

В период Кватроченто растет роль национальных языков. М. Лютер переводит на немецкий язык Библию (1522, переработанный вариант – 1541), причем перевод осуществляется не с латинской “Вульгаты”, а с греческих текстов. Перевод был не всегда точным, но именно Лютер, как Данте в Италии, Чосер в Англии, стал основоположником немецкого литературного языка (на основе Библии Лютера была в 1578 г. составлена первая новонемецкая грамматика).

Гуманизм Позднего Ворождения В Италии синхронически совпадает с интенсивным развитием Ренессанса в странах Западной Европы. В итальянском гуманизме ощутима тенденция к обобщению, подведению итогов. Кроме того, идеал Человека Возрождения, не ограниченного ничем в своих возможностях, совершенного физически и духовно, кажется малосовместимым с реальной исторической действительностью. “С 1560 года некое беспокойство, неудовлетворенность начинает снедать дух европейца, порождая сомнение в том, так ли совершенна и гармонична жизнь, как полагал предыдущий век”, – так характеризует настроения периода кризиса гуманистических идеалов X. Ортега-и-Гассет (Ортега-и-ГассетX. Размышления об Эскориале//X. Ортега-и-Гас-сет. Этюды об Испании. – Киев, 1994. – С. 130.). Гуманизм этой эпохи определяют как трагический. И. О. Шайтанов указывает, что впервые термин “трагический гуманизм” был применен Н. Бердяевым к характеристике творчества Достоевского, который “преодолел наивные элементарные основы старого гуманизма, и ему открылся совершенно новый, трагический Гуманизм” (Бердяев Н. Откровения о человеке в творчестве Ф. М. Достоевского. Впервые “Русская мысль”, 1918 – Кн. III–IV. Библиотека “Вехи”//Http://Www.Vehi.Net/.). Ю. Виппер указывает, что к литературе Возрождения этот термин применил А. А. Смирнов “в своей блестящей статье “Шекспир, ренессанс и барокко”, говоря о мироощущении Монтеня и характеризуя литературную деятельность Шекспира начиная с 1601 г., то есть со времени создания “Гамлета”…” (Виппер Ю. Б. Творческие судьбы и история. (О западноевропейских литературахXVI – первой половины XIX века). – М., 1990. – С. 59-78. Электронная версия на портале:PhilologV.Ru) Смысл термина уточняется И. О. Шайтановым так: “…трагический гуманизм предполагает прежде всего не трагедию гуманизма (подобную той, что переживает XX век), не разочарование в нем, а разочарование в воплотимости идеала. Идеальное окончательно осознается как утопическое, что не отменяет для человека потребности осуществить желаемое и нравственно необходимое, окрашивая деяние в тона самоотверженного Героизма” (Шайтанов И. О. История зарубежной литературы. Эпоха Возрождения. В 2 т. – М., 2001. – Т. 2. – С. 130).

Выразителем состояния трагического гуманизма в Италии выступает Н. Маккиавелли, который, как указывают М. Л. Андреев и Р. И. Хлодовский, “плохо верил не только в Бога, но и в того абсолютно свободного, божественного человека, о котором неустанно твердили Леон Батиста Альберти, Марсилио Фичино, граф Пико делла Мирандола и все флорентийские Неоплатоники” (Андреев М. Л., Хлодовский Р. И. Итальянская литература Зрелого и Позднего Возрождения. – М., 1988. – С. 77.). И. О. Шайтанов эпоху трагического гуманизма рассматривает более широко, анализируя в ее контексте героическую поэму Позднего итальянского Возрождения (Торквато Тассо “Освобожденный Иерусалим”), а также португальского (Луис де Камоэнс (1524/25 – ок.1580) “Луизиады”) и французского Ренессанса (“Трагические поэмы” (1577) Агриппы Д’Обинье (1552-1630) – одного из поэтов “Плеяды”), философские эссе Мишеля Монтеня, а также творчество Сервантеса иШекспира (Шайтанов И. О. История зарубежной литературы. Эпоха Возрождения: в 2 т. – М, 2001. – Т. 2. – С. 128-223.).

Наиболее полным выражением кризиса гуманистических идеалов в мироощущении трагического гуманизма И. О. Шайтанов считает Дон Кихота, соединившего рыцарственность и Гуманность (Там же. – С. 130). С. И. Пискунова специфику испанского Возрождения и его главного писателя Сервантеса определяет взаимодействием традиций итальянского Ренессанса и “Северного Возрождения” (двух путей движения к Новому времени, согласно Л. М. Баткину), т. е. “христианского гуманизма” Эразма и эстетических, этических и гражданских идей итальянского Гуманизма (Пискунова С. И. “Дон Кихот” Сервантеса и жанры испанской прозы XVI–XVII веков. – М, 1998. – С. 29.).

С другой стороны, именно в период Позднего Возрождения актуализируются проблемы становления и развития индивидуальности, причем не только под воздействием гуманистических, образования и воспитания. Те особенности человеческой свободы, которые, как указывал в своей “Речи” Пико делла Мирандола, сообщали человеку возможность, к изменению и развитию, как в сторону добродетели, так и в сторону низости, в период Позднего Возрождения были интерпретированы в качестве факторов влияния действительности. П. М. Бицилли описал эволюцию динамизма, присущего культуре Возрождения: “Динамизм Ренессанса, его интуиция жизни как вечного возникновения все новых, и новых, и новых форм нашел свое выражение в концепции человека-деятеля, человека-творца. Но подобно своему прототипу, Богу, сам человек словно изъят из-под власти закона становления: творчески раскрываясь, он, однако, не изменяется. Новый человек, человек Монтеня, Шекспира, Сервантеса, этому закону подчинен. На наших глазах Отелло становится ревнивцем, Гамлет – мыслителем, Макбет – Честолюбцем” (Бицилли П. М. Место Ренессанса в истории культуры. – СПб., 1996. – С. 156.).

Кризис идей итальянского гуманизма совпал с нравственной проверкой их значимости и неоповержимости в романе Сервантеса. В итальянской литературе Позднего Возрождения стремление к обобщению и подведению итогов порождает ориентацию не на действительность, а на литературу. Возникает новое художественное направление – маньеризм. Растет интерес к формальным поискам, совершенствованию мастерства художника. “Культура стремится выразить себя в идеальных формах, и именно, на форме и содержании идеала сосредоточена ее рефлексия”, – так характеризуют особенности маньеризма М. Л. Андреев и Р. И. Хлодовский (Андреев М. Л., Хлодовский Р. И. Итальянская литература Зрелого и Позднего Возрождения – М., 1988. – С. 268.). Внимание к стилю и художественным тропам, равно и как разочарование в действительности и стремление уйти от несовершенного мира, инициируют появление нового типа художественного мышления – барокко, с которого начинается история искусства Нового времени.

Терминологический аппарат

ГУМАНИЗМ – в эпоху Возрождения понятие, восходящее к латинскому humanitas, обозначавшему те черты человека, которые отличают его от животных (разумность, духовная культура, образованность). В эпоху Возрождения гуманистами называли ученых, занимавшихся “гуманитарными штудиями” (studiahumanitatis), т. е. перенесших внимание с сугубо религиозных и схоластических проблем в область дисциплин, связанных по преимуществу с филологической и этической проблематикой (грамматика, риторика, поэтика, моральная философия, история). Другая определяющая черта гуманизма – возрождение наследия античности, в первую очередь путем его изучения с помощью перечисленных дисциплин.

АНТРОПОЦЕНТРИЗМ – художественный принцип гуманизма эпохи Возрождения, согласно которому человек есть центр мира и цель всех совершающихся событий, отражаемый в художественном творчестве и в философии. Противостоял теоцентризму Средневековья.

ТРЕЧЕНТО – первый этап итальянского Возрождения (середина XIV – 1-я половина XV в.) Гуманизм Ф. Петрарки, Дж. Боккаччо.

КВАТРОЧЕНТО – второй этап Возрождения в Италии (2-я половина XV – 1-я половина XVI в.). Расцвет скульптуры и живописи. Гражданский гуманизм Пико делла Мирандолы.

ЧИНКВЕЧЕНТО – заключительный этап Возрождения в Италии (2-я половина XVI – начало XVII в.) Трагический гуманизм Н. Мак-киавелли, Т. Тассо.

СЕКУЛЯРИЗАЦИЯ – в исторической науке изъятие чего-либо из ведения церкви и передача в светское ведение (например, секуляризация монастырского имущества и церковных земель во время утверждения англиканской церкви); в эпоху Возрождения – процесс выхода из-под церковного контроля духовных ценностей, культуры и образования.

ОБСКУРАНТИЗМ – (от лат. obscurans – затемняющий), крайне враждебное отношение к культуре, просвещению и науке; мракобесие.

ПРОТЕСТАНТИЗМ – в эпоху Возрождения представлен лютеранством в Германии, кальвинизмом во Франции и англиканской церковью в Англии. Протестантизм главной опорой и источником веры считает Библию. В протестанстских церквях Библия переводится на национальные языки и на них же ведется богослужение. Лютеранская церковь возникает в ходе Реформации в Германии, начиная свою историю с 31 декабря 1517 г., когда Мартин Лютер обнародовал свои 95 тезисов против продажи индульгенций, эта церковь проповедует скромность и аскетизм как в церковной, так и в светской жизни. Лютеране указывают на богочеловеческую природу Иисуса Христа, упрощают обрядность, признавая таинства крещения и причастия, отрицают предопределение в человеческой жизни, тем самым открывая простор для проявления личной инициативы. Лютеранам свойственны культ труда, добросовестности и прилежания. Англиканская церковь (возникает в 1534 г. по приказу короля Генриха VIII, отделившего английскую церковь от римской курии) официально именуется католической, но подчиняется светской власти короля, а не церковной власти. Кальвинизм (название происходит от имени создателя – французского теолога и проповедника Жана Кальвина, возникает в 1536 г. в Женеве) исходит из двух основных положений: толкования Библии только на основе Библии и суверенитета Бога, т. е. верховной власти Бога во всем.

МАНЬЕРИЗМ – в эпоху Зрелого Возрождения у Дж. Вазари – высокая степень утонченности, грациозности и гармоничности в искусстве, прежде всего изобразительном. У критиков XVII в. определение стиля, которому свойственна метафорическая насыщенность, перегруженность реминисценциями, пристрастие к гиперболизму и гротеску. У историков искусства Возрождения определение направления и стиля в искусстве конца XIV – начала XVII в., в котором выражается кризис гуманистических идеалов и доминанта перемещается на формальные достоинства произведения. В широком смысле маньеризм – течение в искусстве от античности до наших дней, которому свойственны претенциозность и формотворчество.

НОВЕЛЛА – малая форма эпоса, конфликт в которой связан с острой интригой анекдотического, мистического или детективного характера. Рассматривается в литературоведении как жанр, близкий к рассказу.

ЭССЕ – прозаический этюд, небольшой по объему, содержащий философские, эстетические или автобиографические рассуждения о каком-либо предмете, явлении пли понятии, нередко случайно выбранном.

Рекомендуемая литература

ХУДОЖЕСТВЕННАЯ

Основная

1. Мирандола Дж. Пико делла. Речь о достоинстве человека//Эстетика Ренессанса: в 2 т. – М., 1981. – Т. 1. Или: История эстетики. Памятники мировой эстетической мысли: в 5 т. – М., 1964-1970. – Т. 1. – С. 506-514. Электронная версия: Антология философии Средних веков и эпохи Возрождения//сост. СВ. Переверзенцев. – М, 2001//http://www. lib. ru/

2. Эразм Роттердамский. Похвала глупости. – М., 1991. Электронная версия на сайте://http://www. lib. ru/

Дополнительная

1. Эстетика Ренессанса: в 2 т. – М., 1981.

УЧЕБНАЯ

Основная

1. Андреев М. Л., Хлодовский Р. И. Итальянская литература Зрелого и Позднего Возрождения. – М., 1988.

2. Баткин Л. М. Итальянские гуманисты, стиль жизни и стиль мышления. – М., 1978.

3. Баткин Л. М. Итальянское Возрождение в поисках индивидуальности. – М., 1989.

4. Брагина Л. М. Итальянский гуманизм эпохи Возрождения. Идеалы и практика культуры. – М., 2002.

5. Гарэн Э. Проблемы итальянского Возрождения. – М., 1986.

6. Горфункель А. Х. Философия эпохи Возрождения. – М., 1980.

7. Косиков Г. К. Средние века и Ренессанс. Теоретические проблемы//Зарубежная литература второго тысячелетия. 1000-2000. – М., 2001. – С. 8-40.

8. Шайтанов И. О. История зарубежной литературы. Эпоха Возрождения: в 2 т. – М., 2001.

Дополнительная

1. Абрамсон М. Л. Человек итальянского Возрождения. Частная жизнь и культура. М., 2005

2. Баткин Л. М. Европейский человек наедине с собой: Очерки о культурно-исторических основаниях и пределах личного самосознания. – М., 2000.

3. Бицилли П. М. Место Ренессанса в истории культуры. – СПб., 1996.

4. Буркхардт Я. Культура Возрождения в Италии. – М., 1996.

5. Гнедич П. П. История искусств. Живопись. Скульптура. Архитектура. – М., 2002.

6. Лосев А. Ф. Эстетика Возрождения. – М., 1998.

7 Ревякина Н. В. Человек в гуманизме итальянского Возрождения. – Иваново, 2000.

8. Реале Дж., Антисери Д. Западная филосоия от истоков до наших дней. – М., 2002.

9. Рутенбург В. И. Титаны Возрождения. – СПб, 1991.

10. Типология и периодизация культуры Возрождения. – М., 1978.

Вопросы для самоконтроля

1. Как вы понимаете афоризм Н. Бердяева: “Ренессансный период истории есть великое испытание человеческой свободы” (Бердяев Н. Смысл истории. – М., 1990. С. 110)?

2. Вспомните, какие универсальные категории культуры рассматривались применительно к Средневековью, и попробуйте показать, каким содержанием наполняются они в эпоху Возрождения.